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里仁第四（第8页）

对佛教来说，“一以贯之”的“一”是什么？是空。世间万物都有着因缘，没有任何事物是完全独立、永恒不改的。

对老子来说，“一以贯之”的“一”是什么？是道。道又是不可描述、不知道、说不清的。

孔子的“一以贯之”的“一”是什么？有人说是仁。仁者爱人，你内心有别人，你做任何事都是从仁出发，它能够生发出各种各样的美好德行。

我的观点和孟子比较接近。我认为孔子所说的“一以贯之”的“一”，很有可能是“反求诸己”。孟子说“行有不得者皆反求诸己”，一句话概括了一个人在做任何事情遇到阻碍时，不怨天、不尤人的态度。“不怨天，不尤人”是孔子的原话。

孔子还说过“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”。国家让我做官，我就好好做官；国家不让我做官，我就回去教书。他从来不抱怨，从来不满腹委屈地问：“为什么他们那样对我？”他做所有事情的核心，都是反求诸己，在自己身上找原因，找答案，找解决方法。

在这段话中，孔子是在打哑谜。对于孔子的“一以贯之”的含义，也没有正确答案，大家可以自由吸收对自己有益的观点。

我推荐的观点是，“一”是“反求诸己”，但你要把它想成仁，我觉得也没错。因为仁和反求诸己之间是有联系的，当你能够做到反求诸己时，也就能够做到仁了。

君子喻于义：小人和君子的区别，在于价值观

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

关于这句话的解读有很多，有一种解释是，“喻”是明白、知晓的意思。君子非常理解道义这件事，他每天思考、了解的都是与道义有关的大问题；小人每天脑子里琢磨的是利，想着怎样赚钱，怎样获得蝇头小利。

还有一种解释是，“喻”的偏旁部首是“口”，所以是和说话有关。君子在说任何事情的时候，是从义的角度阐发的；小人在说任何事情的时候，是从利的角度出发的。

比如和某个小人讨论创业的问题，他只问这件事能挣多少钱，市场有多大，盈利点在哪里。他可能会说“我三舅做这个挣了钱，所以咱们也做”，丝毫看不到他对创业本身的热爱，也看不到他内心的理想。驱使他创业的，只有对钱的热爱，这叫作“小人喻于利”。

“君子喻于义”指的是君子在做一件事情时，首先思考的是这件事情有没有社会价值，这件事情是否能给人们带来积极的影响，自己能够让社会发生怎样的改变。

“君子喻于义”与“小人喻于利”，诠释的是两种完全不同的人生观和价值观。这句话既可以对外使用，用来判断一个人更为看重的到底是利还是义，用来评估和识别他人的境界，也可以对内运用，用来审视自己，看看你跟别人沟通或者讨论问题时，是更多地关注义，还是更重视利，放于利而行。

《论语》的第四篇，每节的文字普遍不长，却产生了大量的名言。就如同这一节，短短的一句话，简洁而充满哲思，发人深省，令人深思。

见贤思齐：内省的最佳方法

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”

这一段与前面的“唯仁者能好人，能恶人”呼应起来了。

老子说：“善人者不善人之师，不善人者善人之资。”当我们遇到了比自己好的人时，他是老师；当遇到了不如自己的人时，他就是借鉴。

有一个词叫“师资力量”，“师资”两个字就源于此。善人者是不善人之师，不善人者也可以为教育提供资源，作为反面教材，让我们“见不贤而内自省也”。“好仁者”，就是“见贤思齐焉”；“恶不仁者”，就是“见不贤而内自省也”。我们可以将这两段话统一起来理解。

如果要用现代的书籍来理解孔子的逻辑，我推荐《他人的力量》。这本书阐述了人际关系对一个人的影响，我们周围的所有人，包括朋友、亲人、恋人、同事等，无时无刻不在改变着我们，帮助我们进行内省。

有一些人的价值观是反过来的。要么是“见贤不思齐”，看到别人表现得好，心中想的不是怎样变得与对方一样好，而是“他怎么还不出事”；要么是“见贤挑剔”，总能首先看到别人不好的地方，认为他虽然在有的事情上表现不错，但很多事情还是没有做到位的。

还有一种“见不贤”，就是看到一件糟糕的事，立即做“键盘侠”，在网上不断地骂人，释放暴戾之气，把自己全部的力量用在了外在，只想着如何去规范和约束别人。孔子的核心是反求诸己，他做所有的事情，都着力于内在，思考自己到底能够做些什么，到底如何才能做得更好。无论是“见贤思齐”，还是“见不贤而内自省”，都是问自己：“我能不能向他学习做得更好？”“我能不能够从他身上吸取教训，不重蹈覆辙？”这都是在自己身上下功夫。《论语》中还有一句话，“古之学者为己，今之学者为人”，跟这一节也是呼应的。我们学习，到底是为了提高自己，还是为了给别人看？

很多人喜欢在网上“吃瓜”，看各种八卦新闻，我觉得真的浪费了太多时间。别人身上发生的很多事，其实都是过眼云烟，也许就是为了炒作，为了博眼球。有时候，某个名人出事，成为热点，就会有无数个公众号扑上来写。写文章的人可能并不是真的恨当事人，只是单纯地在“做生意”，在“蹭热点”。很多不明就里的网友却乐呵呵地跟着看，只是花时间成就了别人的点击率而已。

所以，不要浪费时间在无聊的事情上，骂同一个人的文章，看一篇也就够了，切莫将太多的精力放在研究别人的事情上。

在我看来，一些被骂的公众人物其实也为社会做过贡献，在他犯错之后，却没有人想到“见贤思齐焉，见不贤而内自省”，这样，即便你看再多批评他的文章又有什么意义呢？

劳而不怨：当我们和父母产生分歧

子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”

这段话在现在会引起很多争议，很多人也许不同意孔子的这个观点。

“几”，是微小的、一点点的。

“事父母几谏”有两种解释。第一种解释是，父母如果做错了事，不要正面跟他们杠，不要直接批评他们，这是不孝。要轻微婉转地提醒父母，悄悄地跟他们讲。

第二种解释是，当发现父母犯了一个很小的错误时，去制止他，会比较容易。

我个人觉得第二种解释在操作上有困难，因为我们认识父母的时候，他们已经是成年人了，他最初犯小错误时，可能是在很早很早之前，你已经来不及干预了。

我更同意第一种解释：我们要用委婉的方式给父母提意见。

父母可能不听，他们很执拗。请问诸位读者，你们有成功地改变过自己的父母吗？很难。那怎么办？

孔子接下来又说：“见志不从，又敬不违，劳而不怨。”你还是得按照父母能够接受的方法来，就算他们做错了事，也要尽量地配合他们，劳而不怨。比如，年轻人提醒父母不要做什么，但父母非要做，你免不了要辛苦奔波，为其善后。当你疲惫焦躁的时候，想到自己之前明明提醒过他们，就容易摁不住火气。此时，孔子说“劳而不怨”，不要抱怨父母，这种抱怨是给老人家雪上加霜，让他们更加自责、更加难过。

这个道理其实挺有实用性的，在心理学上也得到了验证。有一本书叫《爱的序位》，讲到家庭的秩序是非常重要的，也就是孔子所说的“君君臣臣，父父子子”。西方的心理学家在这本书中告诉我们，家庭的秩序不能打乱，一旦被打乱，整个家庭会变得不幸。假如我们人到中年，成了家里的经济支柱后，就敢对父母呼来喝去，把父母当成孩子一样教训，父母就会越来越不讲理。因为当我们担任了父母的角色时，父母就自然会充当孩子的角色，像孩子一样胡闹——他们在自己的孩子这里找到了久违的父爱和母爱。

孔子的办法是，无论孩子多少岁，有多大成就，无论父母多大年纪，多么孱弱，孩子在父母面前永远都是孩子，这才是合理的家庭关系。

父母做错了事，我们可以适当地提醒；父母不听，我们也不应强迫，听不听是父母的事。如果父母惹出了乱子，我们要帮助解决，但也别埋怨。当孩子真的能够做到“又敬不违，劳而不怨”时，整个家庭马上就会变得和平，父母会立刻回到该在的位置上，承担起自己作为父母的责任，不会再像任性的小孩子一样肆意妄为。

有一句话，在家庭治疗中经常被用到，孩子要对父母讲“你是大的，我是小的”，小的应该向大的撒娇，而不是大的向小的撒娇。孩子可以偶尔做一些任性的、幼稚的事情，但是父母是大人，要有父母的威信，要保持父母的尊严，我们不能将父母当作小孩子去控制和批评。

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