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里仁第四（第7页）

人们总觉得生活中充满痛苦，想方设法甚至倾尽钱财去追求快乐，其实快乐有时候来得很简单，你只需要有那么一点点礼让之心，多费一点点时间等一等别人，多排排队，就自然能够感受到生活的温度。

患所以立：放弃关注圈，扩大影响圈

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”

置身在名利场中的人，听到这句话会觉得太安慰了。

我上大学的时候有个坏习惯。那时候还没有BBS，我很在乎出名，就经常去看海报栏，看到上面有我的名字，能高兴半天，觉得今天成功了。如果我的名字没有登上榜单，或者参加了一个评比却没被选上，我就会无比失落。这时候最能够给我安慰的，就是孔子的这句话。

孔子告诉我“不患无位，患所以立”。不要担心自己没有位子坐，而要担心自己有没有坐这个位子的才能。

比如在大学里，有人想当学生会主席，但如果能力不够，即使费尽心思当上了，也不见得会给自己带来什么正面的影响，反而会因为该做的事情做不好，导致怨声载道，令大家讨厌，甚至被老师质疑。

在生活中，也有很多人整天都在“患无位”。有人为了能够“上位”，想尽一切办法去钻营、送礼、请客吃饭，他没有想过，得到位子才是痛苦的开始。德薄而位尊，就会陷入无边的痛苦，因为他根本没有能力担起这个位子应该承担的职责，会焦虑而惶恐，这就是“患所以立”。

如果一个人所担心的是自己凭什么去坐一个位子，这时所带来的就是进取和努力。真想当学生会主席，就努力向学生会主席的要求靠近，提高自己的沟通能力、领导水平、筹划和协调能力，可以适当地组织一些活动，慢慢地训练自己的能力。

在史蒂芬·柯维博士的著作《高效能人士的七个习惯》一书中，作者用影响圈和关注圈来表示我们所接触到的事物。关注圈是个很大的圈，表示你所关注的事情，比如“老板要是多给我发点工资就好了”“我要是能一夜暴富就好了”“如果行业形势更好一些就好了”。在这个大圈中有个小圈，叫影响圈，代表自己能力范围之内的事情。如果我们将自己的精力放在关注圈，自然会感觉力不从心，感到焦虑和痛苦。正确的方法是，将自己的精力放在影响圈，做好自己能够改变的事情，让影响圈不断地扩大，一点一点占据关注圈。

从这个角度来讲，“不患无位”和“患所以立”两者所关注的内容截然不同。“不患无位”，属于典型的将精力放在关注圈——没有人了解我，不给我位子；“患所以立”则是将精力放在影响圈——看我自己能够做到什么程度。

“不患莫己知，求为可知也。”为什么没有位子呢？是因为大家都不了解自己吗？很多人觉得自己怀才不遇，抱怨老板看不见自己的闪光点。“不患莫己知”提醒我们的是，不要担心别人不知道你；“求为可知也”告诉我们，要去思考自己的才能是否足以让别人关注。

也要问问自己：你的事让别人知道了，真的好吗？

有段时间流行的价值观是“出名要趁早”，很多人年纪轻轻就一心想着出名。其实很多明星都会因为过早地成名而给自己带来一些负面的影响，他可能会变得无比膨胀、盲目自信，看不清自己的位置在哪里。

我们要追求的状态是“实至名归”。有时候我们赞美别人“您真是实至名归”，这句话说起来简单，但真的要做到是非常不容易的。连孟子都说自己有“不虞之誉”，像他这么了不起的人物，都认为“有很多赞誉是自己根本没有想到的，我还没有到那么好的程度，是别人夸张了”。

我们常常会遇到“有不虞之誉，有求全之毁”的情况。当遭遇他人的无端指责，面临求全之毁的境况时，也要多想想自己所获得的不虞之誉。

我们在社会上努力拼搏时，可以有远大的理想，可以期望自己做出一番事业，但不要将过多的精力分散在对外界的关注上，不要总想着别人知不知道自己，而要把注意力集中在自己到底有什么能力坐这个位子，有什么闪光点能够让别人知道。

我在前文也提到过一个案例。曹丕得知曹操把位子传给他以后，喜不自胜，高兴得手舞足蹈。大臣提醒他，坐上这个位子意味着担子更重了，应该感到恐惧、担忧才是，怎么能手舞足蹈呢？

大臣的劝诫，与孔子的精神是一致的。

吾道一以贯之：孔子的哑谜

子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”

这是一段颇有故事情节、有场景感的对话。

我以前给企业讲课的时候，经常引用这段话，这是《论语》当中一段打哑谜的地方。

《论语》的对话中，孔子基本上都会把答案说出来。他是一个热心肠，生怕对方听不懂，他与庄子飘然、冷峻、置身事外的处世态度是不一样的，也不像老子给人一种高妙的感觉。老子似乎觉得他的道理说出来，一般人也接受不了，所以他说话比较深奥玄妙，是让人听了之后要反反复复琢磨的。老子是个很好的教练，“道可道，非常道；名可名，非常名”，仅这一句话，就可以让人们思考、琢磨两千多年，这是老子的高深之处。

总之，孔子是个很慈悲、热忱的人，他总怕别人听不懂，所以把每个道理都掰开了、揉碎了，试图让大家理解清楚。只有这一段，他没有把话说透。

此时的孔子已经七十岁左右了，而曾参作为孔子很年轻的学生，都已经当老师了。

设想一个场景。有一天，孔子在院子里散步。他已经是一个古稀之年的老人家了，他缓缓地对曾参说：“曾参啊，我思考的事情，始终有一个核心贯穿着。”

曾子说：“是的，我知道。”

听完曾子的话，孔子就走开了。

我想，孔子可能本来还想继续说下去的，但是曾子张口就说自己知道，孔子就想：“算了，无论是你是真知道还是不想听，我都不说了。”然后就离开了。

孔子走出去后，其他的学生就问曾子，夫子说的“一以贯之”指的是什么。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”

“忠”和“恕”，一个是指做事，一个是指待人。做事要秉公办理，要尽心尽力，要忠心；待人要懂得理解和尊重，要以诚相待。

曾子经常“吾日三省吾身”，每天反思自己“为人谋而不忠乎”“与朋友交而不信乎”“传不习乎”。曾子最为重视的是做人做事，做事要公正，要尽心，做人要推己及人，能够站在他人的角度思考问题，这样与他人相处才长久。

做到“忠恕”，既会做人，也能做事，在曾子看来，最高的境界莫过于此，这就是他认为的“吾道一以贯之”的“一”。

很多人反对曾子的观点。南怀瑾先生以及其他一些对《论语》进行训释的学者，都认为曾子说错了。这存在两种可能。

第一种可能是，问曾子问题的这个门人是个很年轻的人，比曾子的境界还要低一些。当年轻人求教孔夫子说的“一以贯之”的“一”是什么时，曾子不愿意跟他解释得太复杂，不会说“一如同禅”“一就是道”这样有些玄妙的话，他也怕年轻人听不懂。所以，曾子鼓励年轻人把事干好，把人做好，做到“忠恕”的境界就足够了。

第二种可能是，曾子确实没那么聪慧，因为孔子评价过“参也鲁”，认为曾参资质平平，但他愿意下苦功夫，所以后来取得了不小的成就。从曾参的先天条件来看，他或许真的无法理解孔子的境界，他所能触及的境界就是“忠恕”。

为什么我们认为孔子说的“一以贯之”的“一”不仅仅是忠恕而已？

什么叫一以贯之？“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一是发源端，能够生发出世间所有的事。忠和恕，只是表明我们该怎样好好做事，怎样与人相处，这当然也是人们应该去追求的境界，但仅仅做到忠和恕是远远不够的。一个人该如何对待自己的内心，该怎样追求道，都无法从“忠”和“恕”这两个字推演出来。

忠和恕，只是我们应对日常生活的基本原则和方法，它肯定不是最底层的核心逻辑。

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