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第五第49讲（第2页）

此结若存，是非锋起：阿难还在着相，非要把这个相除掉才能怎么样。

如来今日若总解除，结若不生，则无彼此：非要逼着佛今天告诉我们把这个结怎么解法。

尚不名一，六云何成：解除了以后我们就知道，一和六是相对，没有六了哪有一啊？所以我们讲万法唯一念之所变现，这是不是方便说？一念都没有，一是对多而言。我们真心本来面目可以现数量，也可以现没有数量。真空有没有数量啊？没有形端，它可以现形现端。

佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起，一切世间山河大地，生死涅盘，皆即狂劳，颠倒华相。

佛就着他这种心态再进一步地开示。下面这开示实际上是对前面的一百六十八个字和五重劫浊，从另外一个角度来高度概括；以及把后面观世音菩萨讲的六关概括在这里，把《心经》里讲的五蕴都概括在这段经文里。六解一亡，亦复如是：六根怎么解法？就是这个道理。那怎么个「如是」呢？

由汝无始，心性狂乱：「无始」，没有开始。不能按照世间法来讲，它总有个开始的某年某月某日。真心什么时候有的？法尔如是。从哪里来的？无所从来，无所从去。连这个虚空世界也无所从来，无所从去，当下就是我们一个念所变现出来的。

知见妄发：就发生了对外面的直觉的感受。眼睛有了刺激，发生第一念直觉，看到了东西；耳朵听到声音，鼻子嗅到香气，舌头尝到味道，这都是感觉。佛在作这个开示的时候，注意，这涉及到六根每一根的解结。

发妄不息：前面「知见妄发」是表直觉，第一念感觉。第一念感觉了以后，他是不是还变本加厉啊？所以「发妄不息」，就已经进入了妄想分别，开始生烦恼。

劳见发尘：「劳见」就是反反复复地打妄想，「发尘」就是造业。我们造一切的业是不是都受思想的指导啊？我们今生今世一切的一切，都是由于我们前世的造业，而在今生今世受报。

如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起：也就是说我以上讲的打妄想啊、造业啊、受报啊，这种种的情况——我来给你们打个比方，如同眼睛有了毛病，看花了眼，本来什么也没有，他看出一朵花来了；或者看到一个人脸，本来一个人两只眼睛，有时候产生了幻觉，是不是看别人有四只眼睛、两个鼻孔？有没有这个情况的？（有）。这叫空花，什么意思啊？那是个假相。在十法界里，你是佛、他是菩萨、我是人、他是天、这是牛、这是马，都是「狂华」，都是我们心里变出来的，不要把它当真，你当真了，便生生世世不能了生脱死。

「于湛精明」，「湛精明」就是我们的真心。「无因乱起」，没有一定的根据显现出来的。并不是专门有这个人种才能生成个人，有没有啊？没有就是无因。那既然是无因生，又是怎么现出来的？告诉大家，本来就有我这个人，本来就有你们这些人。所有的人、所有的佛、所有的菩萨、所有的鬼、所有的牛马猪羊，在没有现相之前，就有我们的性具功德，法尔如是，本来存在。那是怎么现出来的呢？就是随着这个因缘而现出有形有相来。

一切世间山河大地，生死涅盘，皆即狂劳，颠倒华相：「山河大地」是无情，「生死」是有情的凡夫、罗汉、辟支佛乃至菩萨，「涅盘」是指极果如来。注意，菩萨还没有断尽变易生死，是分证涅盘。所以包括已经成就的诸佛在内，都是「狂劳颠倒华相」。而真正的佛既是一个念，又是无量的佛。他可以现一个念，可以现无量佛。这才是彻法底源。

佛在前面以举手为例，举手就是佛，手垂下来就是凡夫。举手跟垂手是不是一个人啊？佛与凡夫是不是一？你讲凡夫是空花，那佛是不是空花呀？

现在念佛的人是不是讲——在天上的是佛，我在地上是凡夫？如果你是这种看法，那你懂不懂什么是佛？你念佛能不能成佛啊？只有懂得了一心三藏，你是最好的念佛。当明白了这是「颠倒华相」的时候，你是知妄即真。

阿难言：此劳同结，云何解除？如来以手，将所结巾偏掣其左，问阿难言：如是解不？

偏掣其左，问阿难言：如是解不：就往左边拉，问阿难解开了没有。

不也，世尊！

阿难知道这个不能解，而且还是越拉越紧。

旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？不也，世尊！

又偏到右边来，是不是还是越拉越紧？怎么解啊？阿难还没有傻到不懂，他说不能解。

佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？

比如这个结是不是由两个方向打来的？两个方向一边表空，一边表有。这么一拉是不是两边拉得越紧啊？是不是空和有越执着越紧，越难解啊？

阿难白佛言：世尊！当于结心，解即分散。

（以下文字有些费解，同时配合看光盘比较好理解。）

这是表什么道理啊？空、有二结，还有见、识二结，要明白。我们的见是不是从心里面出来攀缘的？能见看到所见以后，再产生了那个意识心分别；意识心分别以后，还是送到脑子里来了。所以我们能想的这个心出来，而所成的那个意识又进来，这是不是打结啊？是不是把我们越结越紧呐？是不是得不到解脱了？

不明白道理的人是不是天天在打结啊？能看的东西往外看，看了以后再往里送，这是不是两个方向在打结啊？现在我不打妄想，比如看到这个东西见怪不怪，不生气了，是不是我这个心就不出来了？是不是就形成不了那种意识心了？是不是自己就清净了？

佛告阿难：如是如是！若欲除结，当于结心。阿难！我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。

我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相：我讲的法从因缘生，并不是世间人讲的那种粗相的什么地、水、火、风和合……而是从根本上知道万法的来龙去脉。这就从「无明不觉有三细，境界为缘长六粗」来演示出这个虚空世界、山河大地的来龙去脉。要从根本上解决问题，要从心上来把握我们的本来面目。

如来发明，世出世法：前面从「随众生心，应所知量」，把五蕴、六入、十二处、十八界、地、水、火、风、空、见、识这七大，一一会归为如来藏妙真如性。为什么有佛有菩萨？为什么有山河大地、日月星辰？都是随心应量，随着我们的心之所变现。

知其本因，随所缘出：本因是真心本来面目。「所缘」，用究竟法来讲，就是无明。真心为因，无明为缘，而变现出万法。那么再讲「本因」，无明是不是真心啊？所以我们真正的真心——非真心非无明，它可以现真心现无明。那么真空也好，不空也好，无明也好，烦恼也好，是不是都是我啊？它是一个念变现而已。

如是乃至恒沙界外一滴之雨：这是在修证位进一步仔细地观照，一滴雨是不是我们的心变出来的？这是在见道位而言。在证道位，我们还知道这一滴雨更详细的来龙去脉，它是怎么样随心应量变出来的，还要具体化。我们在见道位只能是抽象化、概括化，但已经是至关重要。

亦知头数：大家不要认为这是多大的难题，这就是我们本来的智慧。只要放下我执，放下烦恼妄想，你心自然清净，奇迹自然现前。当我们将来断气的时候，所有现在听经证到的比量功德当下现前。要明白，这种功德是我们本有，不需要修。我们现在的证量在某种意义上还不如鬼，可是悟量呢？别说鬼，包括天、阿罗汉、辟支佛，包括通教菩萨，他都没有办法跟我们比。有了悟量就不愁证量，大家明白吗？

现前种种松直棘曲：松树，比如他做人的时候一定比较耿直，像这种有情落为无情以后它就是松树，长得也是笔直的。为什么荆棘树曲还带刺啊？这种人在世的时候一定是鬼头鬼脑，一定是想办法害人，所以再变成无情，它就是荆棘树。有情无情可以相互转化，在《楞严经》第八卷、第九卷涉及到这个问题。

鹄白乌玄：「鹄白」是天鹅，它前世为人可能喜欢穿白衣服。「乌玄」就是乌鸦。你看有的狗啊、猫啊，它身上的花都是对称的，它前世为人特别善于家务之类，井井有条。还有些人特别爱干净，坐板凳还专门用那个手绢抹一抹再坐下来，这种人如果将来在畜生道一定都是雪白的毛。这是不是随心应量啊？我们怎么样用心，都涉及到来生的果报。有些人长得很庄严，他过去世中应该喜欢栽花、养花；再比如佛前供花等等。乌鸦为什么黑，我们就不具体解释。它总是与前世的习惯有关系。

皆了元由：是佛在现量位对一切万法的来龙去脉了如指掌。

是故阿难！随汝心中选择六根，根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待？

根结若除，尘相自灭：「根结」，就是讲六根攀缘六尘。「若除」，并不是叫你把眼睛闭起来，耳朵就塞起来，不是的。只要不攀缘外六尘，六根形同虚设，不除自除，是这个除法。当达到这种境界的时候，我们同时再变换一种调节，转识成智，我不是不理睬它，而是采用积极的态度去攀缘。

比如说这个苹果真香，你攀这个缘——这个香味是从哪里来的？是从苹果生的？还是我舌头生的？还是舌头与苹果共生的？还是天生的？当明白了这个香味就是由我们的同分妄见随这个缘显现出来的，这是不是转识成智啊？依此类推，对一切万法，无论遇到什么事情，都要用一心三藏来观照。

诸妄销亡，不真何待：当我们的心性已经离开了六尘，这个时候回到你自己的本位中去了。佛在讲八还辩见的时候，已经说明它还不掉，是不是？我眼睛能看这个灯光，我不看了是不是就还掉了？但能看的那个东西能不能还掉啊？还不掉。

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