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第9讲（第2页）

阿难，汝亦如是：这是佛对阿难当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲，「怎么没有？你就是这个人。」这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。汝之心灵，一切明了：「心灵」，就是光明、灵智，能见、能知、能识，无所不知，一切明了。

若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」，就是当时，「先合」，是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？

纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了：退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？

必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉了。

告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲就使自己处于被动了。那目犍连和阿律多就会讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他还要把佛数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。真正来讲，你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得所有一切都是我的心。

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处：所以阿难不懂得外面也是心，他讲心在内，这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人，他讲在内是不是对的？对。要明白这个道理。

这段经文就是佛第一次审问阿难，到底真心在哪里，也就是第一处破妄识。

阿难稽首，而白佛言：我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？

阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。

我闻如来，如是法音，悟知我心，实居身外：阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。

譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际：阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。「后及庭际」，「庭际」，就是室外，是房间和庭院的交界之处。

一切众生，不见身中，独见身外；亦如灯光，居在室外，不能照室：所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。

是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？将无所惑：应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？

下面进入第二处破妄识，破心在外。看佛怎么讲。

佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？

是诸比丘：你看这些比丘大众。适来从我：即刚刚随我。「适」，是刚才的意思。室罗筏城：是波斯匿王的国都，也叫舍卫城。循乞抟食：「循乞」，挨门挨户托钵；「抟食」，吃饭。古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归只陀林：我们一起回到了只陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。

汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他人能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。

很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了！佛不度人，唯人自度！你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。

阿难答言：不也，世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？

前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪，其实是把心和身分开比喻为你和我——你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。

佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉；觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊！

若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外：是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知。身不能觉：李四比丘不能觉知。觉在身际：李四比丘所知。心不能知：那么张三也不能知。

这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，那我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲吗？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。

我今示汝兜罗绵手：「兜罗绵」，是印度的一种小棉花，比中国的棉花壳子要小，花朵也要小，但是更白更细，以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别不：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态——他把心和眼是看成是一体还是二体。

如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。

佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理，只是帮助我们把心往细处引。佛法里允许以邪破邪，用一种假设来破除对方的论据。

是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导阿难。那么按照究竟法来说，我们的心是不是在内、在外，无所不遍呐？

阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

阿难又突发奇想，他脑子非常灵活。不见内故，不居身内；身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处：为什么讲不在身内？因为它不能见内；为什么讲「不在身外」？因为眼睛往外看了，心里能够知道。所以「见」与「知」它没有相离。他不仅提出新的理论，而且有理论根据。既不在内又不在外，那总有一个所在。

佛言：处今何在？

你讲的心在的那个地方是哪里呀？

阿难言：此了知心，既不知内，而能见外；如我思忖，潜伏根里，犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

此了知心，既不知内，而能见外：这个心虽然看不到里面，但是它却能看到外面。如我思忖：根据我的考虑思维。潜伏根里：潜藏在眼根里。

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