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第52章扶苏祭天（第2页）

这个上帝当然不是此时还未诞生的基督教所侍奉的上帝，也不是很久以后才由道教鼓捣出来的玉皇大帝，而是一个很复杂、很抽象的概念。

祂类似于上天，又不完全是自然界的上天，而是有人格的。祂是造物主，身上有已被封神的远古三皇五帝的影子，却又不是他们中某位的化身或者集合体。

东周之人有将远古帝王（部落首领）封神的习俗，昭人能追溯到的最古远的血脉源头就来自五帝之一的颛顼。也就是《离骚》中所说的“帝高阳”，夏、楚都是他的子孙。

有一个很有意思的情况就是，同时期的古罗马帝国也有将过世的先王封神的习惯。

不过有所不同的是，古罗马人会在皇帝死后立刻对其进行封神，而不是等到千年以后。

祭文表给上天以后，就要为其献上歌舞。因为祭文的目的就是唤醒上帝，告诉祂有人找，此时的歌舞可以将其目光吸引住，让祂感到愉悦。

这也是个很有趣的观点。

古人认为自己喜欢歌舞，因此具有一定人格的上天也一定是喜欢歌舞的，这与古希腊人构想神的方法如出一辙。

有资格为上天奉献歌舞的，自然不是普通人，而是自幼严格训练的巫祝与巫女。

巫，是昭人文化中一个很重要的组成部分。

从巫的文字构造就能看出，巫是连结天与地的桥梁，而连结天地的方式，就是舞。

通过舞蹈，巫可以向上天传达地上人们的尊敬以及恳求，用一种上天喜欢的方式。

除了祭祀活动，巫还有一个很重要的作用，就是治病。有道是自古巫医不分家。

春秋战国时代，巫医逐渐有了分工，形成了巫主接神除邪，医主疗病的格局。诸子百家中的医家就是从巫中逐渐分离出来的。

然而医家从来没有完全将巫术剔除。在不被允许解剖尸体的古代，想要研究医术只有两个方法：实践和理论。

所谓实践就是神农尝百草，给病者服用一些符合阴阳的“药物”，如果病者活下来了，那就说明是有效的。

理论就是推演阴阳五行学说，比如太阳是阳，月亮是阴，以此类推：凡是温热的、明亮的、运动的、向上的、外向的、亢奋的都属阳；凡是寒冷的、晦暗的、静止的、向下的、内向的、抑制的都属阴。

比如地龙（蚯蚓）常年钻在土里，属阴，就可以用来治疗发热、上火等病症。

将这些或是实践或是理论得来的知识编辑整理，就可以编纂为医书，供后人借鉴。

例如最为人所熟知的医家巨著《本草纲目》，与其说是一本医书，倒不如称之为巫书。其中大部分的“药方”都是来源于民间流传的巫术。

比如有一方为“小儿客忤，因见生人所致。取来人囟上发十茎、断儿衣带少许，合烧研末。和乳饮儿，即逾。”

大意是：小孩子怕生人，将来人头发与小孩衣带混合做药物即可治愈。这显然是巫术无疑。

直到现代，中医仍然将阴阳与五行这两个巫术概念作为理论基石。

关于巫的起源，可信的最早记载始于商。

殷商好巫蛊。商朝的巫，相当于中世纪的神父，属于宗教祭司阶级，能够传达上帝旨意的他们，具有仅次于国王的权威。

歌舞稍歇，之后就要献上牺牲，也就是祭品，当作劳烦上帝的奉献。

与西周以后日益温和的祭祀活动不同，处在奴隶制鼎盛时期的殷商，祭祀所采用的都是人祭，而且动辄就是成百上千的人祭。

但是，有资格在国王向上天的祭天活动中充当祭品的，自然不能是低贱奴隶，而只能是不会被玷污的巫女。

进入封建制的西周以后，作为生产工具的人，对封建地主们来说，其价值有了长足的提高。此时再让地主们献出活人来祭祀，显然成本太高。

于是为了节约成本，周人也没问过上帝愿不愿意，就擅自将祭祀的祭品换成了太牢与少牢。

太牢是指牛、羊、豕（猪）三牲齐备，少牢中没有最为贵重的牛，只有羊、豕。

牢，是肉畜的最高品级，牢牛就是指最好的肉牛。

牛是农耕社会最为重要的牲畜，因此所有的封建王朝都以严刑厉法禁止宰杀耕牛。昭法规定，擅自盗、杀牛会被刑大辟（杀头）。

但是牛肉好吃啊，达官贵族们想吃牛肉，又不想掉脑袋怎么办？答案是肉牛。

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